Hibridaciones genéricas y formas conceptuales en la Coena romana de Vélez de Guevara

La Coena romana de Vélez de Guevara: formas conceptuales más allá de las fuentes

Una de las claves medulares que definen el humanismo hispalense de la segunda mitad del siglo XVI viene dada por la búsqueda de señas de identidad retórico-estilísticas a partir de la aemulatio de modelos y paradigmas1. En este sentido, figuras de la Sevilla áurea integradas en los círculos de sociabilidad de Juan de Mal Lara, Fernando de Herrera o Pedro Vélez de Guevara —en compañía del canónigo Francisco Pacheco y Benito Arias Montano (Gil Fernández, 1998; Capela, 1999)— no se decantaron por el mero ejercicio de imitatio servil, sino que, en virtud de una apropiación creativa, optaron por la estilización de la forma expresiva a través de la palabra gracias al exorno discursivo en la léxis o elocutio (Montero, 1998; López Bueno, 2000; Escobar Borrego, 2015a, 2015b, 2015c). Y es que los variados argumentos, subtemas o exempla en el plano de la héuresis o inventio, extraídos de los referentes de partida y constitutivos de la materia (ὕλη) o sustancia de la obra, se armonizan, al unísono, con un ornatus expresivo o forma (μορφή), al decir del filósofo estagirita2, acorde y concorde con la renouatio temporum, pero también fiel respecto al usus scribendi del escritor.

Esta hermandad de res —los motivos temáticos de diferentes autoridades que sirven como inspiración— y verba propria o proprietas verborum, con frecuencia desde el loable empeño de romancear los modelos en latín y conforme a una voluntad didáctica, explica que nuestros escritores de la Sevilla del Siglo de Oro tuvieran en cuenta, simultáneamente, varias fuentes en calidad de hipotextos. Tanto es así que las hibridaron, haciendo posible la armónica convivencia de estas auctoritatesen sus producciones literarias con el objeto de seleccionar, transmutar y hasta suprimir elementos, cuando era necesario, en aras de proponer nuevos contextos en los hipertextos resultantes. En ocasiones, incluso estas formas conceptuales evidencian visos de fiabilidad —erigiéndose el traductor como fidus interpres, al menos en un principio— respecto a los auctores de referencia, como si de una translatio se tratase. Y fue de esta suerte gracias a una meditada conjugación de planteamientos ad sententiamo verbum ex verbodurante el laborioso proceso de traducción o ars vertendi; o lo que es lo mismo, la renovación de formas discursivas en castellano viene a conservar y atesorar las huellas de las autoridades —en un palimpsesto o palingénesis—, aunque dichas reescrituras pudieran parecer —de un modo similar a los trampantojos y restantes recursos de anamorfosis pictórica o de ilusiones sonoras en la música— traducciones de los paradigmas que se toman como piedra angular para estas conceptualizaciones discursivas en castellano.

Un excelente testimonio de dicho proceder técnico en la Edad de Oro de la capital hispalense —en la que, si se aplica el hilemorfismo de Aristóteles, la materia cardinal de los modelos acaba dando paso a una flexibilidad formal a la luz de la intentio auctoris— lo trasluce la Coena romana del canónigo doctoral de la Catedral de Sevilla Pedro Vélez de Guevara (ca. 1521-1591)3. La obra se ha transmitido en el manuscrito español 263 de la Biblioteca Nacional de París, hasta la fecha inédito —salvo sus poemas preliminares (Pozuelo, 1990, 1994)—, que presenta, en general, problemas de lectura por la oxidación de la tinta galometálica. Se erige como un tratado de erudición sobre los banquetes y delicias culinarias en la antigua Roma, al tiempo que responde —al igual que otras obras de este prior de manifiesta inclinación ciceroniana y de actitud filosófica estoico-epicúrea— a los últimos compases de su trayectoria vital en los que demuestra especial interés por la labor traductora. En cuanto a la datación de la Coena romana, en calidad de terminus ante quem y post quem, se concreta entre 1588, fecha de la publicación del De triclinio romano de su amigo Pedro Chacón con anotaciones del humanista italiano Fulvio Orsini —libro al que alude con suma frecuencia—, y 1591, año de su fallecimiento. Respecto a la identidad del dedicatario de la Coena romana, se ha sugerido, en el estado de la cuestión, la del historiador y Cardenal Caesar Baronius o Cesare Baronio Sorano (1538-1607), vinculado a la curia romana hasta su fallecimiento, quien ejerció como confesor de Clemente VIII y bibliotecario de La Vaticana (Coster, 1918: 558-559; Cuevas, 1989: 335). Sin embargo, más recientemente, Lazure y Pozuelo, en su edición del epistolario de nuestro humanista (2014: XL-XLI, LV, n. 102, LXXX-LXXXI), han esgrimido el nombre de un amigo de Vélez de Guevara: el arcediano de Cuenca Luis César o Luis de Castilla, formado, como el prior, en Salamanca.

Ahora bien, aunque es cierto que la Coena romana se viene considerando una traducción del tratado en latín de Chacón, una vez identificadas sus fuentes principales4, dicho volumen constituye uno de los modelos como punto de partida, pero no es el único; es decir, la materia angular de la auctoritas se difumina, como un sfumato pictórico, en un ejercicio de anamorfosis de las formas reconocibles en el ornato de la elocutio. Se demuestra que Vélez de Guevara hibrida el contenido de Chacón y Orsini con el de relevantes autores —algunos de ellos los menciona en la obra, aunque sin desvelar con precisión los pasajes consultados— como Justo Lipsio, Pero Mexía o Aldo Manuzio el Joven. Esto es, Vélez de Guevara conjugó estas fuentes dependiendo de sus necesidades discursivas romanceando ad hoc especialmente los testimonios de Chacón y Orsini, haciendo dialogar sus líneas argumentales maestras y citas de autoridades con las propuestas de raigambre filosófica de Lipsio. Ello le permitía, en cierta manera, incardinar su exposición presentada en la Coena romana con el neoestoicismo hispalense a modo de reescritura estilística. Por lo demás, Vélez de Guevara tradujo, no como fidus interpres e inclinado a la translatio ad sententiam —más que a la técnica de verbum ex verbo—, sus modelos principales en neolatín, Chacón y Lipsio, haciéndolos convivir, a partir de loci communes y auctores compartidos, con las empresas literarias en castellano de Mexía, a saber, los Coloquios del convite y la Silva de varia lección.

En otros términos, Vélez de Guevara leyó y asimiló estos modelos mencionados que decidió maridar en su exposición bajo el tratamiento de obras instrumentales de consulta y diccionarios secretos —como si de polianteas o florilegios se tratase— con el objeto de llevar a cabo el compendio o epítome de cuño convival que se propuso brindar en la Coena romana. A nivel de exorno retórico-estilístico, orientó su atención hacia numerosos vocablos y expresiones fraseológicas sobre los banquetes que Manuzio el Joven había integrado en su producción humanística, aunque siempre en armonía con el discurso neolatino de Chacón y Orsini. Es más, si bien Vélez de Guevara optó por acotar el tema en forma de tratado ensayístico, por la variedad rizomática de subtemas y motivos orientados al estudio de las costumbres y cultura de la Antigüedad grecolatina —con encuadre en la romana—, la caracterización genérica de su obra crestomática entronca no solo con la naturaleza del tratado sino también denota afinidad, en la elocutio, con las misceláneas. Ello es así dado que concibe sus fuentes de partida como auténticos repertorios para ir elaborando progresivamente su codex excerptorius en un paso previo a la redacción del manuscrito primigenio y ulterior original de imprenta. Sin embargo, el proyecto de edición no llegó finalmente a buen puerto, pese a haber obtenido la licencia de impresión en los últimos compases de vida (Lazure y Pozuelo, 2014: LVI, n. 107).

Esta línea de pensamiento humanístico con la consiguiente labor de taracea híbrida discursiva, más allá del romanceamiento exclusivo del De triclinio romano con glosas de Orsini, hizo posible, en suma, que Vélez de Guevara dialogase, a nivel intertextual, con voces cercanas a su tiempo. Incluso pudo integrar contenido heterogéneo y dispar procedente de diferentes fontes criticae, aunque complementarias, como las señaladas. Por ello, el rescate del olvido de la Coena romana —hasta la fecha inédita— permite la ampliación de fuentes que atañen tanto al género de los tratados de erudición de único tema monográfico como de las misceláneas de cuño crestomático en el corpus de la literatura y cultura del Siglo de Oro; de ahí que la Coena romana resulte afín, por momentos, y hasta case a la perfección, en cuanto a su caracterización genérica, con obras como la Silva de varia lección de Mexía o el Jardín de flores curiosas, de Antonio de Torquemada.

Pero pasemos a analizar un nutrido conjunto de motivos temáticos y argumentos que asentaron las bases y mimbres de partida de la Coena romana, pero que Vélez de Guevara fue reelaborando, en el ornatus de su obra, con el objeto de acometer una reescritura personal gracias a nuevas formas de expresión tendentes a la supresión de la erudición prolija y al servicio del ideal horaciano del prodesse et delectare.

La Coena romana: de la materia de las fuentes a la conceptualización y forma

Como he apuntado en el epígrafe anterior, con la intención de llevar a cabo la redacción de la Coena romana, Vélez de Guevara se sirvió, en una auténtica taracea poliédrica o mosaico retórico-estilístico, de obras instrumentales a modo de polianteas: el De triclinio romano de Chacón, con adiciones de Orsini ―de notoria relevancia en el eje vertebrador discursivo―, una redacción primitiva de los Admiranda de Lipsio5, y los Coloquios del convite junto a la Silva de varia lección, de Mexía como tesoros de erudición sobre los temas que se propuso abordar en su tratado6. Por ejemplo, en el folio 12r de su Coena romana («De manera que el yantar, que decimos en España, propiamente es el almuerzo, aunque ya comúnmente dicen así a la comida o prandio, que Festo dice que solía ser uno hasta que después se repartió en almuerzo y comida.»), Vélez de Guevara llega a evocar el De verborum significatu («Prandium ex graeco προένδιον esti dictum, nam meridianum cibum cenam vocabant.», 1965: 249), de Sexto Pompeyo Festo. Como un matiz diferencial, no lo cita directamente sino a través de fuentes empleadas en calidad de diccionarios secretos o repertorios a la hora de nutrir y enriquecer su codex excerptorius entendido a modo de zibaldone. En este caso, siguió de cerca el Appendix de Orsini7 y los Coloquios del convite (II, 1), de Mexía, quien había recordado a Sexto Pompeyo: «Y avían, aliende desto, hallado tanta cuenta hecha de cena porque, según Sesto Pompeyo, a la que llamamos comida, que ellos llamavan propriamente prandio, la llamavan también cena las más vezes;» (2004: 320-321). Erasmo, por su parte, se había referido —como sabía Mexía y a su compás Vélez de Guevara— al prandium, esto es, el almuerzo, en el Convivium religiosum.

Asimismo, entroncando con el discurso de destacados humanistas europeos del vuelo del veneciano Ludovico Celio Ricchieri o Caelius Rhodiginus en Lectionum antiquarum libri triginta (XXVIII, 1)8, en el folio 59v de la Coena romana9, tuvo en cuenta Vélez de Guevara egregios autores como Jenofonte —entre otros— y su De paedia Cyri Persarum regiso Cyropaedia (VIII, 2, 3-4)10. Sin embargo, no quiso mencionarlos de manera directa, sino que consultó, como acaece en otros fragmentos del tratado, el Appendix de Orsini («Cicero dixit de ‘mensa mittere’, aemulatus illud Xenophontis, ex lib. VIII, ‘Paed.’ […]», p. 144) y los Coloquios del convite (II, 2-1), suprimiendo, en aras de la economía discursiva —frecuente en su proceso de reescritura formal— y conforme a la abbreuiatio, la referencia concreta al ejemplo de Ciro:

MAESTRO Para esso [enviar un plato a la esposa ausente de Ordoño] no es menester licencia del presidente, porque es cosa lícita y usada antiguamente embiar de combites platos a diversas partes; y del rey Ciro escribe Xenophón que, a los que quería que los otros honrasen y preciassen mucho, les embiava de su mesa lo que le parescía. (Mejía, 2004: 346-347)

Desde un modus operandi similar, en un fragmento diferente de la Cena romana (fols. 13v-14r) en alusión al «primero que sirvió pavos a la mesa» («Y así afirman Marco Varrón y Plinio y Macrobio que el primero que sirvió pavos a la mesa fue Quinto Hortensio en la cena adijcial que dio siendo nuevo augur.»)11, Vélez de Guevara hizo convivir su discurso con reconocidas fuentes clásicas en calidad de autoridades; son los casos de Varrón, Res rusticae (III, 6, 1 y 6)12, o, siguiendo la estela de Varrón, Plinio Segundo, Naturalis Historia (X, 20): «Pavonem cibi gratia Romae primus occidit orator Hortensius aditiali cena sacerdotii. Saginare primus instituit circa novissimum piraticum bellum M. Aufidius Lurco exque eo quaestu reditus HS sexagena milia habuit.» (1961: 43). Empero, no pudo obviar que existía un tratamiento estilístico por parte de sus modelos en romance de manera que demuestra que ha leído los Coloquios del convite, de Mexía13, aunque atendiendo a un ejercicio de síntesis hasta el punto de suprimir los apuntes tanto al coste del pavo como a Marco Aufidio Lurco. Lo mismo ocurre, en fin, con el leitmotiv de la laguna, abordado por Vélez de Guevara en la Coena romana (fol. 38v)14, partiendo de la Naturalis Historia (XXXV, 12) de Plinio («Pavonem cibi gratia Romae primus occidit orator Hortensius aditiali cena sacerdotii. Saginare primus instituit circa novissimum piraticum bellum M. Aufidius Lurco exque eo quaestu reditus HS sexagena milia habuit.»; 1961: 43), si bien había sido de interés, con anterioridad, para Orsini en el Appendix y para Mexía en los Coloquios del convite (II, 1) al hilo de Vitelio, como leyó el prior15.

Pero no solo se valió Vélez de Guevara de los Coloquios del convite de Mexía, sino también de su Silva de varia lección. De esta suerte, al igual que en fragmentos anteriores de la Coena romana, en el leitmotiv comprendido en los folios 55v-56r en referencia a Eubolo16, Vélez de Guevara continuó los pasos de Orsini en la página 166 del Appendix («Eubulus item apud eundem Athenaeum, lib. II, de numero poculorum ita disputat in eo carmine, in quo inducit Bacchum loquentem […].») y no menos de Mexía en la Silva de varia lección (III, 16), aunque abogando por una amplificatio con el objeto de desarrollar la sintética enumeración en estilo directo de su modelo: «Eubolo, poeta griego, lo testifica donde introduze a Dionisio, diziendo: ‘A los cuerdos no daré yo más de tres vezes de vino: la primera, para salud; la segunda, para passatiempo y sabor; la tercera, para dormir; lo demás es desorden y embriaguez’.» (1989: II 106-107).

En otras ocasiones, en cambio, resulta más complejo el proceso de hibridación retórico-estilística implementado por Vélez de Guevara al servicio de sus necesidades expresivas en la Coena romana puesto que se propuso seleccionar motivos temáticos extraídos de sus fuentes principales. Sucede con la armonización de loci communes compartidos por modelos en latín —su materia o sustancia, en el sentido aristotélico—, como se advierte a propósito del De triclinio romano de Chacón, y en castellano al trasluz de los Coloquios convivales y la Silva de varia lección de Mexía. Tiene lugar en los folios 15r-16r de la Coena romana17 en los que Vélez de Guevara prestó atención —en un ejercicio de abbreuiatio— al leitmotiv de la perla de Cleopatra desleída en vinagre transmitido por autores romanos como Plinio en su Naturalis Historia (IX, 35):

Duo fuere maximi uniones per omne aevum; utrumque possedit Cleopatra, Aegypti reginarum novissima, per manus orientis regum sibi traditos. Haec, cum exquisitis cotidie Antonius saginaretur epulis, superbo simul ac procaci fastu, ut regina meretrix lautitiam eius omnem apparatumque obtrectans, quaerente eo quid adstrui magnificentiae posset, respondit una se cena centiens HS absumpturam. Cupiebat discere Antonius, sed fieri posse non arbitrabatur. Ergo sponsionibus factis postero die, quo iudicium agebatur, magnificam alias cenam, ne dies periret, sed cotidianam, Antonio apposuit inridenti computationemque expostulanti. At illa corollarium id esse et consumpturam eam cenam taxationem confirmans solamque se centiens HS cenaturam, inferri mensam secundam iussit. Ex praecepto ministri unum tamtum vas ante eam posuere aceti, cuius asperitas visque in tabem margaritas resoluit. Gerebat auribus cum maxime singulare illud et vere unicum naturae opus. Itaque expectante Antonio quidnam esset actura, detractatum alterum mersit ac liquefactum obsorbuit. (Plinio Segundo, 1955: 75-76)

Ahora bien, la elección de dicho motivo y su exposición resumida por Vélez de Guevara, omitiendo elementos simbólicos y detalles precisos conforme a su voluntad de hacer de la Coena romana un epítome o compendio (por tanto, desde una nueva forma o expresión discursiva romanceada), se encuentra en consonancia con el De triclinio romano de Chacón ―teniendo en consideración, además, los escolios de Orsini18―, con los Coloquios del convite (II, 1) de Mexía ―lector atento del Convivium religiosum de Erasmo19― y, claro está, con el libro cuarto de los Admiranda (7, 7) de Lipsio20. La anécdota, como pudo leer Vélez de Guevara, quedó incluida, mediante tenues variaciones, en la Silva de varia lección (III, 16):

Del qual aviso hizo aquella promessa o apuesta Cleopatra, reyna de Egipto, con Marco Antonio: que le daría una cena que costasse una summa increíble, de que Plinio y Macrobio y Plutarco tractan; porque echadas y gastadas en vinagre perlas de inestimable valor, le dio después a comer aquel vinagre: assí costó la cena lo que parescía imposible. (1989: II 111)

Explicado desde otro ángulo hermenéutico, los subtemas centrados en la relación de Cleopatra y Marco Antonio con excesivos fastos de por medio —de los que se hace eco Vélez de Guevara en la Coena romana (fols. 15r-16r)— fueron ampliamente recreados por autores romanos como Plinio, según he esgrimido, en su Naturalis Historia. Sin embargo, al margen de estas deudas con la tradición clásica, fue un asunto histórico que, atendiendo a la translatio studii, suscitó ya el interés de Lipsio en su variada producción erudita ―como acabaría reflejando el libro cuarto de los Admiranda―, por lo que el canónigo se propuso relacionar el discurso de la Coena romana con uno de sus principales estandartes en la tradición estoico-cristiana de corte senequista. De hecho, este leitmotiv, como otros referidos, pone de relieve que estamos ante una gavilla de relatos de aliento histórico compartidos en el núcleo humanístico hispalense liderado por el culto eclesiástico y que, al calor de figuras de la talla de Lipsio, debían de comentar durante sus sesiones tertulianas, con implicaciones y complicidades discursivas en la acción concertada de Vélez de Guevara y sus amigos, o sea, el canónigo Francisco Pacheco, Benito Arias Montano y Fernando de Herrera, artífices, en suma, de los preliminares en verso de la Coena romana21.

En una línea similar de pensamiento, si bien es cierto que el apunte a ClodiusAesopus (siglo I a. C.) ―identificable en la Coena romana (fol. 16r)22― fue aducido por destacados auctores de la literatura en latín, entre ellos, Horacio (Sermones, II, 3, 239-241) y Plinio Segundo (Naturalis Historia, X, 71-72, 141-142), se reconoce este asunto temático en el libro cuarto de los Admiranda (7, 5-6) de Lipsio23 y, por supuesto, en las páginas 180-181 del Fului Vrsini Appendix («[…] Nam nos cum unam Aesopi tragoediarum histrionis in natura auium diceremus sestertijs sexcentum stetisse, non dubito indignatos legentes.»), como arrope del De triclinio romano. Con todo, Vélez de Guevara redactó el fragmento siempre desde una voluntad de síntesis discursiva y didactismo divulgativo que le llevó a no incluir las citas integrales, como sí hizo Chacón24. Además, cabe recordar, desde un modus operandi similar, la notoriedad de Lúculo en la Coena romana («Plutarco cuenta que una vez que Pompeyo y Cicerón se fueron a cenar con Lúculo, sin apercibirle, se gastaron con todo eso casi cinco mil escudos»; fols. 16r-16v) a la zaga tanto del De triclinio romano como del Fului Vrsini Appendix25. Por otra parte, Mexía, en los Coloquios del convite (II, 1) —como supo ver Vélez de Guevara en la nueva forma discursiva concebida más allá de sus fuentes—, trae a colación anécdotas parejas, pero a propósito de otro emperador, Cayo Calígula, presente en la Coena romana, a la luz del De vita Caesarum (Caligula, XXXVII, 1), de Suetonio:

[Habla Antonino:] No penséis, señor Maestro, de escusaros por aí, porque lo que avéis dicho no se entiende ni ha lugar en nuestro combite, en el qual no ha de aver cosa reprehensible, sino en los excessivos y desonestos, contra los quales fueron hechas leyes en Roma que los tassavan y limitavan, como fueron los del emperador Cayo Calígula, que deshazía las perlas preciosíssimas para dar a comer, y dava panes de oro y hazía otros desatinos. (Mejía, 2004: 300)

En cualquier caso, como una atractiva figura en el imaginario de la Coena romana (fols. 16r-16v)26, el desastre económico provocado, a raíz de excesos culinarios, por el gastrónomo del siglo I d. C. Marco Gavio Apicio, según apostilla Séneca en Ad Helviam matrem de consolatione (X, 8-9)27, se encuentra en el De triclinio romano de Chacón y también en el libro cuarto de los Admiranda de Lipsio; esto es, dos auctores esenciales para Vélez de Guevara en su reescritura tanto en el plano de la res como de los verba. Especialmente significativo al respecto resulta el prolijo testimonio de Chacón (De triclinio romano, pp. 31-32) que Vélez de Guevara redujo, en calidad de abbreviatio, a su mínima expresión, sin servirse de citas integrales de Séneca —es decir, en la línea conceptual de Ad Helviam matrem de consolatione—, mientras que, a nivel de crítica de raigambre neoestoica, entraba en hermandad de pensamiento con la cosmovisión neoestoica de Lipsio hasta el punto de partir precisamente del preclaro modelo cordobés28. Por otra parte, a Apicio lo había mencionado Erasmo en Convivium profanum, Convivium poeticum, Πτωχολογία (‘Diálogo de mendigos’), Νηφάλιον συμπόσιον (‘El convite sobrio’) y Epicureus, en tanto que uno de sus interlocutores, en Πολυδαιτία. Dispar convivium, ostentaba este nombre. En cuanto al círculo humanístico de Vélez de Guevara en particular, huelga recordar que se trata de un personaje que consta en los Sermones (I, 285-294) del licenciado Francisco Pacheco como un apodo dirigido ad hominem, con opulentos festines de por medio, pero sin desvelar su identidad:

Sunt quibus excellens animi nec regibus impar,
splendidus et lautus censetur Apicius. Illum
pantolabi celebrant, ambubaiae atque nepotes,
quas adhibet semper magna ad conuiuia Musas.
his meritis cathedram cupiens uittasque sacerdos
(o tribus Anticyris dignum caput!) omnia uersat,
et toties hausto desudat prodigus auro,
omnibus arridet, prensat regesque salutat
atque omnem lapidem mouet improbus et miser ambit
uix exorandos mithrae triuialis honores. (Pozuelo, 1993: 136 y 138)

Continuando con la recepción de Apicio en la Coena romana, para el motivo de las puercas servidas con rellenos de higos y otras delicias en dicho tratado (fol. 18r)29, Vélez de Guevara continuó la rica tradición de paradigmas romanos como la Naturalis Historia (VIII, 51), de Plinio Segundo («Adhibetur et ars iecori feminarum sicut anserum, inventum M. Apici, fico arida saginatis, ac satis necatis repente mulsi potu dato […]. Solidum aprum Romanorum primus in epulis adposuit P. Servilius, patere ius Rulli qui Ciceronis consulatu legem agrariam promulgavit»; 1952: 96-97) o los Saturnalia (III, 13, 13), de Macrobio: «Ipsa vero edulium genera quam dictu turpia? Nam Titius in suasione legis Fanniae obicit saeculo suo quod porcum Troianum mensis inferant, quem illi ideo sic vocabant, quasi aliis inclusis animalibus gravidum, ut ille Troianus equus gravidus armatis fuit.»(1994: 195). Para ello, en su hipertexto, Vélez de Guevara tomó, a modo de fuentes mediadoras y transmisoras, a Orsini y su Appendix, y a Mexía al hilo del puerco troyano, «[…] que a imitación del cavallo troyano, que estaba lleno de hombres, en los combites desordenados de los romanos davan un puerco entero, relleno de aves de diversas maneras, con grandes especias y adereço, y por esso le llamavan puerco troyano», según se lee en Coloquios del convite (II, 2-1; 2004: 345)30. También había evocado Erasmo, en el Convivium profanum, la carne de cerdo, pero, al igual que en otros pasajes de la Coena romana, Vélez de Guevara decidió partir de sus modelos de erudición miscelánea más afines como los Coloquios del convite (II, 2-1) de Mexía31, lector de Plinio, citando próximos —como una estrategia retórica— a Apicio y a Vitelio; por tanto, como acabaría procediendo, tras su estela, Vélez de Guevara, aunque de manera sintética y en una abbreuiatio discursiva, no dialogística. Se trata, en cualquier caso, de un locus communis que circuló en el imaginario de insignes hombres de letras de la Sevilla áurea de la segunda mitad del siglo XVI. Sobre este particular, no menos interés revisten los lugares paralelos de Baltasar del Alcázar dado que las composiciones poéticas A Francisco Sarmiento, A una doña Beatriz, «Tres cosas me tienen preso», «Hombres que gustos buscáis» y especialmente Cena y Cena jocosa, dos versiones o variantes redaccionales de un mismo poema32, evidencian el contraste estético-conceptual —por su refinado sentido del humor mediante contrafacta paródicos, sabor popular y toque erótico— respecto a la seriedad erudita, el elitismo de la tradición clásica y la arqueología histórico-lexicográfica de la Coena romana. De hecho, Alcázar, debido a sus lazos y cercanía con figuras como el canónigo Francisco Pacheco —autor (recuérdese) de uno de los preliminares de la Coena romana— o su sobrino homónimo, pudo estar al tanto del proyecto de cuño anticuario de Vélez de Guevara, interesado en conexiones respecto a los ambientes de sociabilidad humanística de Roma; de ahí sus elogia a los círculos elitistas de Luis de Castilla, Manuzio el Joven, con la posibilidad de publicar la obra bajo tales auspicios y égida editorial, o Chacón, aunque estuviese ya difunto en la forja del original de imprenta. Por otra parte, llama la atención la similitud contrastante y contrapuntística, en lo que a títulos se refiere, entre Cena jocosa y Coena romana.

Ahora bien, con frecuencia, Vélez de Guevara optó, al servicio de su reescritura, por la hibridación triangular de fuentes —sobre todo Chacón-Orsini, Lipsio y Mexía— a fin de recrear, en la forma u ornatus, los argumenta axiales de la Coena romana. Se comprueba en lo que atañe a las ideas, como un tema con variaciones, circunscritas al emperador y sacerdote romano Elagabalus («Y Lampridio, de [H]eliogábalo, que los estanques que tenía para nadar teñía con azafrán el agua y los templaba con preciosísimos aceites de suavísimo olor.»; fol. 9v), es decir, Sextus Varius Avitus Basianus (223-222 d. C.), que aluden al despilfarro culinario, según Elio Lampridio en la Historia Augusta (Elagabalus, XXII, 1; XXIV, 3). Pero, como en otras ocasiones, el prior, interesado en este personaje (Coena romana, fols. 18r, 21r, 29r, 31r, 32v, 47v-48r, 63v), sigue las pautas, en lo referente a las fuentes, de sus obras instrumentales que consulta como tesoros de erudición o enciclopedias secretas; en esta ocasión, de un lado, un fragmento representativo de las anotaciones de Orsini en el De triclinio romano de Chacón («Lampridius autem scribit Elagabalum imp[eratorem]. Non nisi vnguento nobili, aut croco piscinis infectis natasse.»;Fului Vrsini Appendix, pp. 72-73) y, de otro, los Coloquios del convite (II, 1), de Mexía, quien se ocupó de Heliógabalo en varios pasajes al trasluz de las notas de Elio Lampridio sobre la vida de esta figura en Historia Augusta; así: «[…] el alumbrarse con bálsamo en lugar de cera, que siempre fue cosa preciosíssima, como lo leemos del maldito Eliogávalo;» (2004: 308). Fue tanto el interés del humanista hispalense por dicho personaje —como supo ver Vélez de Guevara— que lo esbozó en el capítulo XXIX de la segunda parte de su Silva de varia lección («De los estraños y admirables vicios de Heliogábalo, emperador que fue de Roma, y de sus excessos y prodigalidades increýbles»; 1989: I 710-721). En lo que concierne a los baños y los refinados olores tan del gusto de Heliogábalo:

Nunca se sentava sino entre flores odoríferas y entre ámbares y almizques y otros géneros de olores maravillosos.»; y «Los baños donde se bañava, avían de estar todos adobados de ungüentos preciosíssimos; y, para sólo esto, hazía hedificar muchos y en muchas partes, porque no se bañava sino sola una vez en ellos y hazíalos luego derribar y hazía otros nuevos. (Silva de varia lección, II, 29; 1989: I 714 y 717)

Incluso se había servido Mexía, como reparó el prior, de relaciones intertextuales a propósito de Heliógabalo entre los Coloquios del convite y la Silva de varia lección, al decir de Antonino, en la primera de estas obras (II, 1): «Y los que hazía [se refiere a los excesos] el maldito emperador Eliogávalo, que el señor don Bermudo leía estotro día en la Silva de varia lición.» (2004: 301). Finalmente, sobre la opulencia desmedida e imaginativa variedad de los convites de Heliogábalo, que tanto divirtieron a nuestro autor, cabe enfatizar la huella de la Silva de varia lección (II, 29)33. Y es que, en definitiva, Vélez de Guevara, consciente de que no podía llevar a cabo una mera traducción de sus auctores predilectos y en virtud del principio alejandrino de la poikilía o varietas, decidió hacer convivir su discurso de la Coena romana con la Historia Augusta, XXII, 1 (Elagabalus), fuente de Erasmo en el Convivium religiosum y, a su vez, de Mexía en los pasajes aducidos, pero en entronque, al tiempo, con la tradición neoestoica liderada por Lipsio, según se colige de obras como los Admiranda al calor de Lampridio (Heliogabalus, XXIV, 3-4)34.

Pasando a los motivos temáticos circunscritos a los excesos del emperador romano Aulus Vitellius (h. 12/15-69 d. C.) en la Coena romana (fol. 16v-17r)35, fueron tratados por modelos del fuste de Suetonio en De vita Caesarum (Vitelio, XIII, 1-2). Como sucede en una parte considerable de su tratado, Vélez de Guevara se muestra familiarizado con el libro cuarto de los Admiranda (7, 8) de Lipsio36, aunque también con los Coloquios del convite (II, 1), de Mexía y el De triclinio romano (p. 32) de Chacón; en este caso, sin el desarrollo de la cita de Suetonio, sustituida por una sintética paráfrasis explicativa en la que no omite subtemas de relieve como el vómito, el escudo de Minerva o las refinadas exquisiteces que se degustaban durante los rituales convivales37. En cuanto a los vómitos en el contexto de los banquetes, fue una cuestión tratada con no menos profundidad por Mexía en los Coloquios del convite (II, 1)38 —como leyó Vélez de Guevara—, siguiendo a Aulo Cornelio Celso en De Medicina, I, 3, 23 («Qui vomiunt, si mane id fecit, ambulare debet, tum ungii, dein cenare.»; 1955: 33), con resonancias en Ἰχθυοφαγία (‘Comer pescado’) de Erasmo. En cambio, en otros pasajes de la Coena romana, Vélez de Guevara se decantó por orientar y modular su discurso expositivo solo y exclusivamente hacia los modelos neolatinos, que atesoraban, al unísono, las voces de autoridades de la Antigüedad clásica, sin necesidad de armonizarlo —a efectos de formalización retórica— con las obras de Mexía, aunque aduzca algún leitmotiv relacionado. Sucede con la elección de una fuente como los Saturnalia (III, 13, 7-9) de Macrobio por Vélez de Guevara en los folios 49v-50r de la Coena romana al hilo de los afamados banquetes del procónsul Quintus Caecilius Metellus Pius (ca. 128 a. C.-63 a. C.) en Hispania39, dado que tiene su correlato conceptual tanto en el De triclinio romano (pp. 5 y 22), de Chacón, con las adiciones de Orsini, como en el libro cuarto de los Admiranda de Lipsio40, por mucho que al padre homónimo de Metelo, conocido como el Numídico, se refiera Mexía en la Silva de varia lección (I, 4; 1989: I 206). Asimismo, en los folios 26r-26v de la Coena romana41, implementando Vélez de Guevara una técnica análoga a partir de las fontes criticae neolatinas, el político y militar romano del siglo I a. C. Marcus Perpenna Vento (ca. 122-Osca, 72 a. C.), rememorado en la Coena romana (fol. 26v), participó en las Guerras Sertorianas (82-72 a. C.), escenario bélico en el que asesinó a Sertorio para morir después a manos de Pompeyo. Pues bien, en aras del tratamiento histórico-literario de su figura, Vélez de Guevara decidió romancear en castellano, de manera muy sintética y omitiendo el aparato erudito de citas —por tanto, abogando por otras formas posibles de expresión retórica—, el discurso argumentativo de Chacón y los escolios de Orsini42.

Pero, en otras ocasiones, Vélez de Guevara prefirió más bien la remembranza de los autores del pasado clásico, así por ejemplo en lo que hace a la pervivencia del libro primero de las Quaestiones convivalesde Plutarco en los folios 26v-27r de la Coena romana a la hora de explicar el orden y ubicación de los comensales en los banquetes:

En los lugares, precedían y guardaban su orden según la calidad de cada uno, y en unas provincias se tenía por mejor lugar el primero o cabecera de la mesa traviesa, en otros el de en medio, de los cuales, curiosamente trata Plutarco en el primer libro de las Qu[a]estiones convivales. Del cual y de diversos lugares de Salustio, Cicerón, Horacio, Livio, Suetonio, Festo, Gelio y otros autores se entiende que el que hacía la fiesta comía en el mejor lugar y a la mano izquierda, que llamaban debajo de sí, su mujer o hijos o la dama o persona que más quería, reclinada en su pecho y brazos; y al lado derecho, que dicen summo o encima, el más honrado de los convidados; y luego los demás por sus grados.

Sin embargo, para ello, decidió prescindir, sobre todo, del desarrollo literal de las citas de su paradigma neolatino medular, el De triclinio de Chacón, en aras de la economía discursiva y la intencionalidad divulgativa del compendio o epítome que se había propuesto llevar a cabo: «Discumbebant autem in lectis procuiusque dignitatis fastigio ordine seruato; qua de re operae pretium fuerit, integrum locum Plutarchi ex ‘Conuiualibus Quaestionibus’ huc inserere. Est autem lib. I, quaestione III […].» (p. 23). De una forma similar procedió Vélez de Guevara en los folios 43v-44r de la Coena romana a propósito de aquellos comensales en los rituales simposíacos a los que no les gustaban bañarse, aunque sí se lavasen los pies: «Venían los convidados lavados todos en sus proprias casas o en las termas públicas, o también el que los convidaba les tenía aparejado este regalo, como de Terencio en el Formión y Plauto en el Sticho se colige, y los que no gustaban de bañarse se lavaban a lo menos los pies, y así lo dice Plauto en otra comedia». De hecho, como si de una fuente secundaria se tratase, silenció la comedia plautina en cuestión, si bien estamos ante El Persa, según leyó en De triclinio romano de Chacón y en el comento de Orsini43, cuyos textos romancea y reescribe, en este pasaje, a modo de palimpsesto, hasta en el orden de las fuentes. Es más, aplicando este mismo criterio ceñido al empleo de modelos, en la parte de la Coena romana dedicada a Nerón («Tazas hubo de estas, según Plinio, que se vendieron en dos mil ducados y el mismo autor cuenta que Nerón dio por otra siete mil y quinientos escudos de oro»; fol. 36v), Vélez de Guevara resumió la idea de Chacón, ampliada en De triclinio romano, aunque no llegase a incorporar la cita de Plinio en aras de la sencillez didáctica, tan connatural a su conceptualización expresiva44.

Incluso Vélez de Guevara, en el folio 32r de la Coena romana45, trasladó al castellano, de forma sintética, la argumentación de Chacón en De triclinio romano (pp. 15-16), manteniendo, en la línea metodológica de Manuzio el Joven, su inclinación por los tecnicismos léxicos y fraseológicos, acompañados de una paráfrasis o circunloquio explicativo. Lo deja ver, en el fragmento analizado, en la cita alusiva al vocablo mantelium, que romancea y explica a la luz de Chacón, mientras que no contempla, conforme a su habitual modus operandi, la acumulación de apuntes eruditos a los auctores romanos por parte de su modelo: «Varro, lib. V. De lingua latina: ‘Mantelium, quasi manuterium, vbi manus terguntur’.»(De triclinio romano, p. 15). De otro lado, su inclinación por una fuente concreta no se limitó a los auctores neolatinos, sino que quedó extrapolada a los redactados en lengua castellana con preferencia hacia Mexía. Por tal razón, en unos términos retórico-estilísticos similares a los de Vélez de Guevara en la Coena romana (fols. 16v-17r)46 y al margen de la influencia del De triclinio romano (p. 32) en el imaginario del canónigo, se puede leer, en los Coloquios del convite (II, 1) de Mexía, las exquisiteces culinarias, concretadas en pavos, faisanes o lampreas, que agradaban a Vitelio: «[…] y puédese creer, porque [Vitelio] se hinchó de cosas que costavan el mundo todo, y entre ellos cuentan sesillos y lenguas de pavos y faisanes, y higadillos de lampreas y peces y de aves, compradas a peso de oro, sin otra infinidad de aves.» (2004: 309). Lo hace, asimismo, en los Coloquios del convite (II, 1), siempre acentuando, al igual que Vélez de Guevara, los excesivos gastos de Vitelio destinados a sus banquetes, como se demuestra a la luz del De bello Iudaico (V, 13), del historiador hebreo Flavio Josefo:

El otro testigo es Josepho, aprobatíssimo historiador y también de aquel tiempo, que dize del emperador Vitelio lo siguiente: «Solamente avía ocho meses y cinco días que Vitelio imperava, quando fue muerto en medio de Roma; el qual, si más tiempo durara, para sus banquetes y gastos no bastara la renta del Imperio Romano». Y assí va Josepho encaresciendo sus excessos. (Mejía, 2004: 310)

Y es que Vélez de Guevara relacionó, a nivel intertextual, su discurso con el de Mexía al hilo de la desmedida actitud vital de emperadores como Vitelio que afectaba a la comida y a las acciones depravadas. La viene a subrayar el cronista sevillano —así lo leyó Vélez de Guevara—, a modo de exhaustio, en el capítulo XXXIV de la primera parte de la Silva de varia lección: «Processo sería infinito contar las crueldades de romanos emperadores, y por esto quiero dexar las de Domiciano, de Vitelio, de Cómodo, de Maximino y de otros tales.» (1989: I 475). Asimismo, a los higadillos de distintos pescados («[…] le servían [a Vitelio] gran cantidad de higadillos de peces scaros […]»), como una muestra más al decir de Vélez de Guevara (Coena romana, fol. 17r) de la comida sofisticada, refinada y hasta exótica que se practicaba en Roma a la luz de un personaje como este desmesurado emperador, alude Mexía en los Coloquios del convite (II, 1):

[Habla Antonino:] Assí que, quanto al poder y caudal, no ay que dudar; pues, quanto a la manera y en qué, creéme, señor, que no faltavan invenciones y agudezas del demonio para ello, de las quales algunas están escriptas, como es embiar a todas las partes del mundo por los manjares y cosas peregrinas y esquisitas, por precios inmensos, y buscar y inventar maneras de guisados y viandas estrañas de peces y animales raríssimos y dificultosísimos de aver, y haciendo a vezes los rellenos y potages de solos meollos y higadillos de los tales pesces y aves; (Mejía, 2004: 308)

La ingesta de selectas delicias tanto en la comida como en la bebida, según expone Vélez de Guevara en la Coena romana («[…] bien diferente [la moderación en la comida y bebida] de lo que, del emperador Maximino el primero, cuenta Capitolino: se bebía en un día más de cántara y media de vino y se comía cuarenta libras de carne, y aun Cordo escribe que sesenta»; fol. 54v), llegaba a alcanzar niveles desorbitados y hasta podía conllevar el vómito, circunstancia habitual durante los banquetes romanos. Pues bien, para el desarrollo y conceptualización formal del subtema de tales excesos, se sirve, en un principio y a primera vista, del testimonio de Julio Capitolino en Maximini Duode la Historia Augusta(1965: 5): «Bibisse autem illum saepe in die vini Capitolinam amforam constat, comedisse et quadraginta libras carnis, ut autem Cordus dicit, etiam sexaginta». No obstante, como solía ser habitual en el modus operandi de Vélez de Guevara, nuestro erudito no se limitó a citar esta fuente directamente, sino que, a modo de estrategia retórica, se decantó por seguir el eje vertebrador del Fului Vrsini Appendix(p. 165):«Contra Capitolinus de Maximino seniore, de quo sic ait: ‘Bibisse autem illum saepe in die vini Capitolinam amphoram constat: comedisse et XL libras carnis, vt autem Cordus dicit, etiam LX, quod satis constat’.». Asimismo, decidió sumar su exposición discursiva, una vez más, a la de un preclaro humanista de la Sevilla áurea, Mexía —siempre admirado por él y por amigos suyos como Benito Arias Montano— en los Coloquios del convite (II, 2-1), precisamente a raíz del estereotipo literario de la persona que vomitaba debido a atracones culinarios: «Arnaldo No sé yo esse quién es, pero en esse propósito de algunos hombres antiguos leemos maravillas; como […] del emperador Maximino, que se comía quarenta libretas de carne a una mesa; e assí de otros.» (2004: 359).

De otro lado, con el objeto de subrayar, en la elocutio de la Coena romana (fol. 55r)47, la necesidad de evitar los excesos generados por el vino en particular, Vélez de Guevara optó por integrar una enumeratio de autoridades encabezada por Tibulo a la manera del Fului Vrsini Appendix(«Miscere autem dixit Tibullus, lib. II, ‘Eleg.’ I, pro eo, quod temperare alibi dicit ‘Eleg.’ VII, eiusdem libri, cum ait: ‘Mistaque securo est sobria lympha mero’ et c[etera] / Temperat annosum Marcia lympha merum», p. 163), coincidiendo con la de Ateneo en este mismo fragmento de Orsini («Varias autem vini et aquae mixtiones refert Athenaeus, lib. X, adductis veterum poetarum testimonijs, ex quibus nos pauca proferemus; nempe Archippi, qui in posteriore ‘Amphitruone’ par pari miscet […]»). De hecho, los restantes auctores mencionados por Vélez de Guevara en este texto de la Coena romana están tomados del mismo pasaje del Fului Vrsini Appendix (p. 163):«Item Menandri in ‘Heroe’, qui tribus aquae partibus vnam addit vini […]. Item Nicocharidis in ‘Amymone’, qui quinq[ue] vini partibus duas aquae miscet […]. Item Anacreontis, qui cyathis quinq[ue] vini duo aquae […]». Pero, como pudo advertir el canónigo, Mexía se había expresado de una forma retórica similar a la de Orsini —en su comento y glosa de Chacón— al desgranar las distintas cantidades y medidas en la tasa y temple del vino en la Silva de varia lección (III, 16):

Y, en la tassa y manera de aguar y templar el vino, ay diversas reglas y opiniones; porné algunas de los antiguos, para aviso de los que en esto se alargan. Esíodo, poeta griego, dize que es conveniente manera tres partes de agua a una de vino. Atheneo escrive que los griegos antiguos a dos quartillos o medidas de vino echavan cinco de agua; y aun algunas vezes, tres de agua a una de vino, que es la regla como la de Esíodo. (Mexía, 1989: II 106-107)

Por lo demás, al margen de la crítica a la costumbre de aguar el vino por Erasmo en Diversoria y otros ecos en el Convivium poeticum, abordó dicho asunto Mexía, remontándose a la práctica de la antigua Grecia en el pasaje aludido (III, 16) de la Silva de varia lección: «Y es de notar que los griegos no aguavan el vino con el agua, sino sobre el agua echavan el vino. Y Teophrasto affirma que assí se mezcla muy mejor. Y no solamente aquellos buenos antiguos aguaron assí el vino, pero, assí templado, bevían poco dello.» (1989: II 107). Respecto a los diferentes vinos con los que los sirvientes debían agasajar a los comensales y el cuidado a la hora de elegir sus asientos, Erasmo había tratado la cuestión, desde la amplificatio, en Πολυδαιτία. Dispar convivium. Y en lo que hace al componente espiritual ligado al vino aguado, con toques de amenidad en el pasaje concreto de la Coena romana, no falta el enfoque contrapuntístico —con gracejo y conforme a la poesía de la sal sevillana— de Baltasar del Alcázar48.

Profundizando en el desarrollo de loci paralelos en la Coena romana (fol. 53r)49, la moda de ingerir bebidas frías —en oposición a las calientes— en el siglo XVI, como se hacía ya en los ambientes convivales romanos, la recuerda Mexía en unos términos que llegó a asimilar Vélez de Guevara50, si bien este tuvo muy en cuenta el Fului Vrsini Appendix51. No contempló, en cambio, el canónigo, más allá de que conociera el Tratado de la nieve —publicado en el taller hispalense de Alonso de la Barrera en 1569— del médico Francisco Franco Leardo (próximo a Mexía), las recomendaciones de calado medicinal para la salud que ofrecía el afamado cronista de la Sevilla áurea en la línea de las dos obras medulares de Luis Lobera de Ávila, médico del emperador Carlos V, a saber: Banquete de nobles caballeros (1530) y Vergel de sanidad (1542). Me refiero a la censura que realizó Mexía, siguiendo a Lobera de Ávila y de escaso interés para Vélez de Guevara, sobre los extremos en la temperatura pasando del frío al calor. Como se ve, el eclesiástico realizó la elipsis o zeugma precisamente en la cuestión de los extremos poniendo énfasis en la nieve, pero no se adentró en los consejos medicinales contra los excesos de los cortesanos, para quienes escribió Lobera de Ávila en las obras mencionadas:

[…] y no avía los estremos de aora, ni las invenciones de los salitres, ni las nieves, ni los pozos ni sótanos buscados en el infierno, de lo qual creo que vienen los pasmos y flaquezas de estómago, y las ijadas, piedras de riñones y detenimiento de urina y perlesías, que agora se usan más que nunca; y como dize el señor Maestro, esto hazen algunos porque lo ven usar y por hacer de los delicados y cortesanos. (Coloquios del convite, II, 2-1; Mejía, 2004: 349)

Más adelante llega a ampliar esta quaestio, para el debate y discusión tertuliana, Mexía ―desde un prisma retórico similar al que habría de implementar después Vélez de Guevara en el fragmento de su Coena―, enlazando los usos y hábitos de los romanos con los ciudadanos de la capital hispalense como noua Roma del siglo XVI52. Sin embargo, el canónigo atendió este excursus sobre la «salud de ánima y cuerpo» de Mexía tras las rectas pautas de Lobera de Ávila en sus tratados, lo que llama la atención para un defensor del estoicismo como nuestro autor, más allá de la economía digresiva aplicada en la Coena romana, si bien, por su hedonismo vital, sabía paladear los placeres gastronómicos y gustos sibaritas de su tiempo y de la ciudad hispalense que él tuvo siempre en mente a la luz de las costumbres convivales romanas.

De otra parte, al igual que en los pasajes comentados, Vélez de Guevara recreó, en el folio 17v de su Coena romana («Palabras son de Séneca que Cayo Calígula, a quien la Natura produjo para mostrar cuánto podían los sumos vicios en la suma fortuna, despendió, en una sola comida, doscientos y cincuenta mil escudos de oro»), un locus temático de Ad Helviam matrem de consolatione(X, 4): «C. Caesar, quem mihi videtur rerum natura edidisse ut ostenderet quid summa vitia in summa fortuna possent, centiens sestertio cenavit uno die, et, in hoc omnium adiutus ingenio, vix tamen invenit quomodo trium provinciarum tributum una cena fieret.» (1942: 73). Empero, no necesariamente tuvo que citar a Séneca de manera directa a la luz del texto en latín, dado que se erige como la fuente del De triclinio romano de Chacón53 y de un pasaje similar de los Coloquios del convite (II, 1) de Mexía, según apunta el propio humanista sevillano aludiendo a Helvia Paulina:

El primero [de los testigos de la desmesura culinaria de emperadores como Calígula] es el excelente philósopho Séneca, a quien, como a testigo de vista y por su bondad y virtud singular, se deve dar entero crédito. El qual, consolando a Paulina, tocando en el emperador Cayo Calígula, dize estas palabras: ‘Cayo Calígula, emperador al qual me paresce a mí que produxo y crió naturaleza por mostrar lo que puede la cumbre y suma de los vicios en la mayor alteza y grandeza de poder, pudo gastar en una cena o banquete cien mil sestercios, ayudándose del ingenio y avisos de muchos para ello; de manera que, aunque con dificultad, halló manera y aviso cómo en un combite gastasse el tributo y renta de tres provincias’. Palabras son de Séneca, que jamás mintió de industria ni a sabiendas; porque veáis qué tal sería la cena, que costava la renta de tres provincias. (Mejía, 2004: 309-310)

Como pudo advertir Vélez de Guevara, Mexía había integrado en su discurso la cita de aliento senequista procedente de Ad Helviam matrem de consolatione. Y es que (lo sabía de buena tinta el prior) también había recreado Mexía, en la Silva de varia lección (III, 16), el hiperbólico dispendio de Calígula en sus opíparas y copiosas comidas, sin necesidad de digressio alguna: «Esta misma prodigalidad usava Cayo Calígula, emperador, en sus comidas, para gastar en ellas excessivas summas.» (1989: II 111). Lo mismo sucede con el leitmotiv del rey y maestro del banquete, con presencia y tratamiento retórico-estilístico en la Coena romana (fols. 38v-39r)54, contando Vélez de Guevara con referentes previos de excepción como Erasmo en el Convivium religiosum, Francesco Patrizi en De Institutione Reipublicae (V, 9), al hilo del dominus convivii, y especialmente, en lo que se refiere a los modelos angulares de su tratado, Chacón en el De triclinio romano con las notas de Orsini55, así como Mexía en los Coloquios del convite (II, 2-1): «Esta cabeça de esta mesa tómela el señor Maestro, a quien todos hacemos rey deste combite, que assí dicen que lo hazían los romanos» (2004: 332). Por otra parte, la fuente común de Mexía y Vélez de Guevara se remonta, entre otros referentes, a Horacio, Carmina, II, 7, 25-26 (1995: 190), al trasluz de Pompeyo Varo: «[…] quem Venus arbitrum / dicet bibendi? […]». En cuanto a la elección del simposiarca en la Coena romana (fols. 39v-40r)56, el poeta de Venusia, como tenía en mente Mexía y tras sus pasos Vélez de Guevara, había rememorado el motivo temático en la Oda I, 4, 18 («nec regna vini sortiere talis»; 1995: 96), con reminiscencias en el Convivium fabulosum de Erasmo —en cuya senda se incardinan los Coloquios del convite (II, 2-1) de Mexía a propósito de designar al rey del convite (Maestro Ya que esso fuese, avía de ser por suerte, que assí lo siente Plinio y Horacio. Antonino Quando ay duda o división en la electión, es bueno el socorro de las suertes; pero aquí todos somos de acuerdo que nos mandéis oy.» (2004: 332-333)— y, por supuesto, en el Fului Vrsini Appendix57.

Por lo general, en aras de la hibridación formal y contaminatio de fuentes, Vélez de Guevara, en la Coena romana, suele parafrasear en castellano el modelo neolatino, ya sea el De triclinio romano de Chacón o fragmentos primigenios del libro cuarto de los Admiranda de Lipsio. Lo hacía pertrechado del aporte de Mexía, por tanto, en calidad de puente modulatorio o bisagra entre los textos neolatinos y la exposición romanceada en su tratado, como se colige del folio 32v de la Coena romana: «Y Plinio escribe que tenían un lino de que las hacían, que llamaban a[s]b[e]stenio o aguado, o por otro nombre, lino vivo, que, aunque sucias y grasientas las echasen en el fuego, no se quemaban, antes salían más blancas y limpias que si las colaran». Así, abogando por la variedad en su exposición y sin ceñirse exclusivamente a una traducción como fidus interpres al calor de Chacón o Lipsio, según desvela Vélez de Guevara, la fuente matriz para el «lino vivo», en un principio, es la Naturalis Historia (XIX, 1) de Plinio Segundo: «Inventum iam est etiam quod ignibus non absumeretur. Vivum id vocant, ardentesque in focis conviviorum ex eo vidimus mappas sordibus exustis splendescentes igni magis quam possent aquis»(1964: 30). Ahora bien, en su formalización vernácula, Vélez de Guevara manejó tanto el De triclinio romano de Chacón y el Appendix de Orsini como los Coloquios del convite (II, 2-1), de Mexía, a modo de sólido baluarte textual, aval canónico y prestigioso marco de legitimación58. En contraste, al igual que en otros loci similes, Vélez de Guevara no se propuso desarrollar el leitmotiv a través del excursus, como sí había hecho Mexía desde la técnica de perspectivismo múltiple gracias al género dialogístico y mediante la evocación del comento de Juan Luis Vives al De Ciuitate Dei (XXI, 6), de San Agustín:

Arnaldo Tampoco lo creyera, pero tenemos testigo de vista, que es el doctíssimo español Luis Vives; que en lo que escrivió sobre sant Augustín, refiriendo también a Plinio, cuenta él aver visto manteles que los echaron en el fuego por un buen espacio y no se quemaron, antes salieron más blancos y lustrosos. (Mejía, 2004: 334)

A veces, como contrapunto, la conjugación por Vélez de Guevara, en la Coena romana, de fuentes en latín con otras en vernáculo no se limitó exclusivamente a las aportaciones de Mexía en los Coloquios del convite o la Silva de varia lección, sino que acababa poniendo en juego la riqueza lexicográfica —con autores romanos de por medio en calidad de autoridades— de Aldo Manuzio el Joven, aplaudido y celebrado por el canónigo a lo largo de su tratado. Ello no es óbice para que hiciera dialogar el motivo temático expuesto en la Coena romana con otros testimonios, incluyendo a Mexía; es decir, en un tejido intertextual que evitaba dar la impresión de que estaba traduciendo de forma libre el De triclinio romano de Chacón con las anotaciones de Orsini, eje vertebrador y medular de su tratado.

Pues bien, un excelente ejemplo de tal modus operandi viene dado por un pasaje textual comprendido en el folio 18r de la Coena romana («Contrarias las que Plauto llama cenas borrachas y Terencio cena dudosa, cuando se servía tanta multitud y diversidad de manjares y tan sabrosamente guisados que dudaban los convidados a qué echarían mano y qué comerían más, siendo todo tan bueno.»), ya que, en un principio, el modelo que evoca Vélez de Guevara a raíz de la «cena dudosa» remite a Phormio (II, 2, 340-341) de Terencio («Dum tibi fit quod placeat, ille ringitur; tu rideas, / prior bibas, prior decumbas; cena dubia apponitur.»; 2001: 638). Sin embargo, se sirvió de las fuentes cardinales que jalonaban la Coena romana sin necesidad de consultar de visu el texto en latín de Terencio, por tanto, concibiéndolas como florilegios eruditos, misceláneas o polianteas al uso, según se deduce de los ecos de Orsini59. En este caso, además, tratándose de una cuestión técnica y fraseológica, en calidad de modismo o giro léxico, de Terencio, Vélez de Guevara pudo tener en mente tanto el Index de Manuzio, al hilo de la «cena dudosa» («Apponi cenam dubiam. 170» y «Cenam dubia apponi. 170»), como su thesaurus («170 Conuito. Tauola sontuosa. Cena dubia apponitur? 260») de Locutioni di Terentio, ouero, modi famigliari di dire: ne’ quali con la copia di forme, & concetti si possono latinamente spiegare tutte le occorrenze giornali. In Vinetia, s. e., 158560. No obstante, en consonancia con tan refinada sensibilidad lexicográfica de Vélez de Guevara demostrada en este fragmento de la Coena romana tras los pasos de Manuzio el Joven, el autor romano y su «cena dudosa» habían sido objeto de interés también para Mexía en los Coloquios del convite, II, 1 («[…] y llamavan cena adventicia al combite que se hazía al que venía de camino nuevamente, y cena recta al banquete complido o de propósito; al qual, o a su igual combite, Terencio llama cena dubdosa, dando a entender que se servía tanto y tal, que dubdavan en el escoger lo que comerían»; 2004: 320), por lo que el canónigo hizo dialogar, en una suerte de copresencia intertextual, su discurso con fontes criticae destacadas en el contenido y la arquitectura interna de su tratado a modo de hibridaciones.

Conclusiones

A la luz del análisis desarrollado, la Coena romana de Vélez de Guevara, redactada entre 1588 y 1591 y consagrada a Luis de Castilla, evidencia una naturaleza genérica afín a las obras de erudición de la segunda mitad del siglo XVI. Me refiero a una línea conceptual que trae a la memoria tanto los tratados renacentistas de temática monográfica como las misceláneas, en cierta medida, desde una forma mentis pareja a la de Mexía en la Silva de varia lección —que tuvo muy presente— o Torquemada en el Jardín de flores curiosas. De hecho, en un proyecto compartido en círculos de sociabilidad literaria sevillana por ingenios de la altura de Francisco Pacheco, Benito Arias Montano y Fernando de Herrera —quienes colaboraron con preliminares en verso— y partiendo de modelos que van desde el De triclinio romano de Chacón, con anotaciones de Orsini en su Appendix, hasta los Coloquios del convite y la Silva de varia lección de Mexía, Vélez de Guevara halló, para su empresa, visibles puntos de encuentro adicionales respecto a la inclinación lexicográfica de Manuzio el Joven —como queda reflejado en sus Locutioni di Terentio— y el pensamiento neoestoico de Lipsio, sobre todo, al calor de un estadio redaccional prístino que viene a coincidir con el libro cuarto que se ha transmitido en los Admiranda.

Tales paradigmas, por tanto, le ofrecieron a Vélez de Guevara atractivos subtemas, argumentos y exempla ceñidos a la materia y sustancia —en términos de hilemorfismo aristotélico— de la inventio identificable en su discurso. Por ello, contemplando la posibilidad de la publicación de la Coena romana —aunque al final se truncase—, seleccionó los elementos de sus paradigmas que consideraba adecuados y convenientes en aras de una voluntad didáctica, suprimiendo, por lo general, el exhaustivo aparato de citas y la prolija enumeración de fuentes procedentes de la tradición clásica en virtud de la abbreviatio. En este sentido, conservó aquellos motivos que le permitieron delinear, conforme a nuevas formas de expresión acordes con su óptica centrada en el ars vertendi, el eje vertebrador de su compendio.

Desde este prisma poliédrico, Vélez de Guevara abogó por el romanceamiento retórico-estilístico —fundamentalmente, ad sententiam— de los textos en latín de Chacón, Orsini y Lipsio, a efectos de elocutio y ornatus, pero en diálogo intertextual, a la par, con uno de sus principales auctores del humanismo hispalense: Mexía. Este sabio de la Sevilla del Quinientos había integrado subtemas de interés para Vélez de Guevara, aunque no siempre los llegase a citar, perceptibles en los universos de Erasmo —al hilo de títulos de aliento convival como Convivium religiosum, Convivium profanum, Convivium poeticum, Dispar convivium o Diversoria—, Francisco Franco Leardo y su Tratado de la nieve, Luis Lobera de Ávila en Banquete de nobles caballeros y Vergel de sanidad, o Juan Luis Vives con su comento y glosa al De Ciuitate Dei, de San Agustín.

Además, a la hora de ir codificando su codex excerptorius o zibaldone —fruto de tan ecléctico crisol—, se sirvió Vélez de Guevara de estos exquisitos acopios de erudición en calidad de repertorios o polianteas de manera que no necesitó partir del acceso directo de las fuentes grecolatinas, salvo en determinados pasajes de la Coena romana que abordaremos en otra ocasión. No es de extrañar, en consecuencia, que, para la forja y fragua de su epítome crestomático —en contrapunto al tono de graciosidad de Baltasar del Alcázar en Cena jocosa—, el canónigo traiga a colación el pensamiento de destacadas voces de la tradición clásica, pero mediatizadas por los florilegios aludidos en su voluntad de abordar leitmotivs gracias a la renouatio temporum. Son los casos medulares —sobre los que he puesto el foco de atención— del yantar o prandio, la laguna, la perla desleída en vinagre, el puerco troyano, los higadillos de pescados, el maridaje equilibrado de vino y agua, la ingesta de bebidas frías, la cena dudosa, el rey y maestro del banquete, o los manteles de lino, que se seguían usando en época de Vélez de Guevara.

A estos significativos emblemas motívicos cabe añadir el protagonismo y notoriedad de personajes históricos en la Coena romana que otorgaban pleno sentido a las anécdotas o episodios que traslucen cierta pedagogía ex contrario —tan habitual en el neoestoicismo de Lipsio—, aunque sin renunciar al toque hedonista no menos grato a Vélez de Guevara. Baste recordar, entre los variados nombres que se alzan en tales exempla, los de Ciro, Quinto Hortensio, Marco Aufidio Lurco, Eubolo, Clodio Esopo, Lúculo, Heliogábalo, Marco Gavio Apicio, Cayo Calígula, Nerón, Aulo Vitelio, Quinto Cecilio Metelo Pío, Marco Perpenna Ventón, Cleopatra y Marco Antonio. Asimismo, sobre este particular, descuella, en lo que concierne a las fuentes que resuenan en la Coena romana, la pervivencia indirecta de Cyropaedia de Jenofonte, Quaestiones convivalesde Plutarco, Res rusticae de Varrón, El Persa de Plauto, Phormio de Terencio, Sermones y Carmina de Horacio, Naturalis Historia de Plinio Segundo, Ad Helviam matrem de consolatione de Séneca, De vita Caesarum de Suetonio, Saturnalia de Macrobio, De Medicinade Aulo Cornelio Celso, De verborum significatu, de Sexto Pompeyo Festo, Historia Augusta, al decir de autores como Elio Lampridio y Julio Capitolino, o De bello Iudaico, de Flavio Josefo. De manera análoga, no faltan tampoco en la Coena romana los ecos diseminados —aunque siempre a través de los tesoros de erudición manejados por Vélez de Guevara— de egregios estandartes del humanismo renacentista del fuste de Ludovico Celio Ricchieri y sus Lectionum antiquarum libri triginta.

Tal acopio erudito justifica, en conclusión, la sensibilidad de Vélez de Guevara, en la Coena romana, por las hibridaciones genéricas; o lo que es lo mismo, ubicando su exposición discursiva entre el tratado de sabor anticuario —en hermandad con el imaginario temático-argumental de Chacón, Orsini y Lipsio— y las misceláneas al calor de Mexía, aunque buscando nuevos horizontes expresivos mediante la aemulatio. Sus materias heterogéneas fueron remozadas, en fin, por el prior gracias a formas conceptuales y lexicográficas al modo de Manuzio el Joven que ponían de relieve —haciendo así posible la pervivencia del ideal hilemórfico aristotélico— la calidad estética y elevación de la lengua castellana en cuanto a ornato y exorno en el último tercio del siglo XVI.